Hablar
del “Mal” y "la Maldad"
(solo poseemos un referente cercano,
visible, e implícito de lo que realmente es el paradigma
del Mal)
Es
difícil encontrar una definición que pueda señalar lo que fuera el “Mal” (así con mayúsculas, como si de una entidad
con propia naturaleza se tratara). Definir el mal es complicado por sus usos comunes múltiples, a menudo
ambiguos. El mal se usa para describir toda la gama de sufrimiento, incluido el
causado por la naturaleza, y también se usa para describir la gama completa
de inmoralidad humana que abarcaría un área muy amplia que pudiera
expresarse desde el "mal del genocidio
como destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso. al mal de los chismes maliciosos
". [37] : 321
Según la filosofía contemporánea (wikipedia en inglés), hay dos
conceptos básicos del mal: un concepto amplio y un concepto estrecho. El
amplio define el mal simplemente como cualquier dolor y sufrimiento; pero
también se afirma que el mal no puede entenderse correctamente "(como alguna vez pensaron algunos de los
utilitaristas) [en] una escala
hedónica simple, en la que el placer aparece como un plus y el dolor como un
menos". El concepto estrecho del mal implica la condena moral,
por lo tanto, se atribuye solo a los agentes morales y sus acciones. [37] : 322 Esto elimina
los desastres naturales como malvados cuando no están guiadas por agentes
morales, las fuerzas de la naturaleza no son" buenas "ni" malas
". Simplemente son. La definición estricta de mal "escoge sólo
los tipos de acciones, personajes, eventos, etc. más despreciables desde el
punto de vista moral" Mal [en este sentido] ... es el
peor término posible de oprobio imaginable ". [38] . Eve
Garrard sugiere que
el mal describe "tipos de acción particularmente horribles” que creemos
que deben contrastarse con los tipos más comunes de irregularidades, como
cuando, por ejemplo, podríamos decir 'esa acción no fue simplemente mala,
fue positivamente mala'. La implicación es que hay una diferencia cualitativa, y no meramente cuantitativa, entre los actos malvados y otros
ilícitos; los actos malvados no son sólo actos muy malos y/o ilícitos, sino
más bien aquellos que poseen alguna cualidad especialmente horrorosa
". [37] : 321 En este
contexto, el concepto de mal es un elemento en un nexo destruir, total o
parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso.
En la visión en español y en francés (de
wikipedia) se observan otros enfoques más diferentes (pues en la versión en inglés – al entrar en el enlace de wikipedia -
parece que se “buscara o encontrara” en ello una “funcionalidad” que, por algún
motivo, por alguna razón, podría llegar a verse como “utilidad” o “justificación” – como si tuviera
una vertiente realmente “aceptable” o “positiva” digna de considerarse, en la
que - en modo alguno - creo que nadie se pudiera identificar abiertamente, y en
positivo, sin concebirse, a su vez, que en sí mismo, al aceptar esa “visión
útil”- de decirse así mismo que ello comporta utilidad - no acabe por ser
asumida. Por el que así razona, como también útil para sí mismo – en alguna
circunstancia particular política - y acabe
siendo, sin duda, parte de esa misma maldad; y que por definición debiéramos
situar lo más lejos de cada uno de nosotros).
En la
versión en español la definición de partida es
sencilla y clara: La idea de mal o maldad se asocia a los
accidentes naturales o comportamientos
humanos que se consideran perjudiciales, destructivos o inmorales y son fuente
de sufrimiento moral o físico. Desde
este segundo punto de vista menos general y vinculado a lo humano, se denomina,
o denominamos, más bien perversidad.1
Algunas definiciones indican que la maldad es el término que señala la ausencia
de la bondad que
debe tener un ente según su
naturaleza o destino.5
De esta forma, el mal sería la característica de quien tiene
una carencia, o de quien actúa fuera de un orden ético, convirtiéndose, en
consecuencia, en alguien o algo malo.6
En
francés la definición también tiende a ser concreta y explícita: La
idea del mal se asocia a todos los hechos, accidentales o
no, a comportamientos o estados de hecho considerados dañinos, destructivos
o inmorales, y que son fuente de sufrimiento moral o físico.
Étienne Borne 3 , "La característica del mal es que no se
puede nombrar, pensar, experimentar excepto en relación con una determinada
idea del bien" N
2. Estas dos nociones antagónicas son a la vez
“relativas”, dependientes del tiempo y la cultura y “absolutas” en que en su
forma de presentarse a los hombres se relacionan con lo “universal”. Así
es como la mayoría de las sociedades valoran la amistad y el amor y, a la
inversa, desprecian el asesinato y la crueldad.
Así mismo en Alemán
(wikipedia)
muestra esa dualidad la definición: El mal (del antiguo alto alemán bôsi , del germánico * bausja- 'bajo', 'malo', etimología exacta
poco clara) [1] es lo opuesto al bien y un tema central de religión, estudios religiosos,
estudios culturales, filosofía religiosa y filosófica. ética.
Dentro de la definición en español se incluye una investigación en que han
participado psicólogos daneses y alemanes y que realizó 2500 encuestas7 ha resumido el
carácter de la maldad humana o perversidad en nueve rasgos que han llamado
"factor oscuro de la personalidad" o "Factor D". Estos
rasgos "maximizan el interés individual" conscientemente "sin
tener en cuenta su inutilidad ni el daño que puede ejercer sobre otra persona o
los demás". Esos "nueve rasgos oscuros" son
1.
Egoísmo,
definido como "preocupación excesiva por el beneficio propio a expensas de
los demás y de la comunidad".
2.
Maquiavelismo:
"Actitud manipuladora e insensible hacia los demás, acompañada de la
convicción de que el fin justifica los medios".
3.
Desconexión moral: "Un estilo de procesamiento cognitivo que permite
comportarse de manera amoral sin sentir remordimiento alguno
por ello".
4.
Narcisismo:
"Una auto-admiración excesiva, acompañada de un sentimiento de
superioridad y de una necesidad extrema de atraer constantemente la atención de
los demás".
5.
"Creencia persistente en que uno es mejor que los demás y por tanto
merece ser tratado mejor: se llama derecho psicológico".
6.
Psicopatía:
"Falta de empatía y autocontrol,
a lo que se agrega el comportamiento impulsivo".
7.
Sadismo:
"Deseo de infligir daño" o violencia "mental
o física a otros por placer".
8.
Interés propio: "Deseo de promover y destacar el propio estatus social"
9.
Rencor:
"Destructividad y disposición a causar violencia o daño a otros, incluso a
costa de infligirse daño a sí mismo".
Es difícil saber o aproximarnos a saber qué es el mal - al menos en nuestro entorno cultural
(nuestra cultura en España o Francia o Alemania).
De alguna manera lo concebimos como una dualidad opuesta,
antagónica y separada, imposible de concebir con puntos en común y que son
excluyentes (no puede en el Bien haber
Mal, o maldad, y viceversa: En el Mal no puede haber Bien en modo alguno).
Aún así, es difícil en nuestras sociedades definir uno u otro con precisión, y,
sin embargo, existe una referencia de lo que es el mal (y no cabe duda que es referencia del mal absoluto) cuando vemos la
prensa y de vez en cuando (con más
frecuencia de lo que cabría pensar y casi de manera transversal en los medios
de comunicación de tirada nacional) lo que hemos considerado realmente
símbolo internacionalmente reconocido como Maldad (e incluso Mal en sí mismo), a la que una unión de alianzas
internacionales se puso en frente para derrotarlo: Especialmente Inglaterra (sumada la Corona Británica) con EEUU y
la URSS, haciendo posible que lo que era evidencia del paradigma del Mal fuera
vencido y derrotado hace ya 76 años.
Uno de los rasgos más crueles descubiertos fue el enorme sufrimiento
y daño realzado a la población civil, que en principio es ajena e incluso
ignorante de lo que realmente sucede o sucediera en los frentes de cualquier
guerra, e incluso de los programas e “intenciones reales” de sus propios
Estados; y que suelen tener en común, - todas
las sociedades, aunque pertenezcan a diferentes Estados/Naciones tienen el
mismo denominador común - el “deseo de una vida tranquila y en paz”;
confiando en sus gobernantes y Estados, y en los mensajes y opinión que estos
les trasladan. Descubrir que la ya, de por sí, crueldad de una guerra se
orienta hacia la idea de hacer daño a la población civil e incluso se concibe
para una eliminación sistemática (como el
genocidio en sus distintas formas, maneras y concepciones), en tiempos tan
recientes (el paradigma del Mal se “constataba”,
en principio, “vencido” hace algo más de 76 años), genera una gran
preocupación sobre la naturaleza del Ser Humano y “llama a reflexionar sobre la
capacidad de hacer daño a las sociedades” y el temor o riesgo de llevarlas,
nuevamente, por sendas que pudiera desembocar en situaciones similares (más aún cuando observamos que las prácticas de
esta naturaleza, sobre seres humanos, persisten aún después de haber “vencido y
juzgado” a lo que se consideraba el paradigma del Mal).
Apareció
el término l genocidio (del griego γένος génos "estirpe" y el latín -cidio, apofonía de caedere "matar") es un acto perpetrado con la intención de destruir, total
o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso.
Fue usado por primera vez por Raphael
Lemkin en 1944 y
es un delito internacional. Comprende cualquier acto que consista
en la «matanza y lesión grave a la integridad física o mental de los miembros
del grupo, sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que
hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial, medidas destinadas a
impedir nacimientos en el seno del grupo, traslado por la fuerza de niños del
grupo a otro grupo». Raphael Lemkin,
en 1939, había huido del holocausto y encontrado asilo en Estados Unidos. En 1944
definió así el genocidio:1
En
términos generales, el genocidio no significa necesariamente la destrucción
inmediata de una nación, excepto cuando se logra mediante la matanza masiva de
todos los miembros de una nación. Se trata más bien de significar un plan
coordinado de diferentes acciones encaminadas a la destrucción de los
fundamentos esenciales de la vida de los grupos nacionales, con el objetivo de
aniquilar a los propios grupos. Los objetivos de tal plan serían la
desintegración de las instituciones políticas y sociales, de la cultura, el
idioma, los sentimientos nacionales, la religión y la existencia económica de
los grupos nacionales, y la destrucción de la seguridad, la libertad, la
salud, la dignidad y incluso las vidas de las personas que pertenecen a esos
grupos. El genocidio se dirige contra el grupo nacional como una entidad, y
las acciones involucradas están dirigidas contra individuos, no en su capacidad
individual, sino como miembros del grupo nacional.
Según el sociólogo e historiador estadounidense Michael Mann,
el genocidio es el grado más extremo de violencia intergrupal y
el más extremo de todos los actos de limpieza étnica.2
Para este autor el impacto de los genocidios durante el siglo XX es
devastador, tanto por el número de víctimas,
que cifra en más de 70 millones de
personas, como en la extrema crueldad de las agresiones.3
Tras el final de la Segunda Guerra
Mundial Lemkin dedicó todos sus esfuerzos al reconocimiento
internacional del delito de genocidio. En abril de 1946 publicó un artículo
en la revista American Scholar que tuvo mucha repercusión,
pero el término genocidio, aunque fue utilizado por las acusaciones en el juicio de Núremberg,
los jueces no lo aplicaron en la sentencia que condenó a los dirigentes nazis,
sino el de «crimen contra la humanidad» establecido en la Carta de Londres.8:16
El Acuerdo o Carta de Londres de 8 de agosto de 1945 estableció
el Estatuto del Tribunal de Núremberg y definió como
el crimen contra la
humanidad como el "asesinato, exterminio,
esclavitud, deportación y cualquier otro acto inhumano contra la población
civil, o persecución por motivos religiosos, raciales o políticos,
cuando dichos actos o persecuciones se hacen en conexión con cualquier crimen
contra la paz o en cualquier crimen de guerra". Por otro lado, la Convención sobre imprescriptibilidad de
los crímenes de guerra y de los crímenes de lesa humanidad considera el
genocidio del género crímenes de lesa
humanidad.10
Sin embargo, a finales de 1946 la Asamblea General
de la ONU, recién creada, aprobó
la resolución 96 en la que el término genocidio aparece por primera
vez en un documento internacional. La resolución lo definió como «una denegación del derecho a la vida de los grupos
humanos», independientemente de que estos «grupos raciales, religiosos,
políticos o de otro tipo hayan sido destruidos por completo o en parte»; y,
por tanto, como un crimen sometido al Derecho en cualquier lugar. Así,
en la resolución no se distinguía entre el «crimen contra la humanidad»
aplicado en Núremberg y el de genocidio, quedando este último de cierta forma
incluido en el primero.8:16-17
La separación entre los dos tipos de acusaciones se produjo dos
años después, y la diferenciación se ha mantenido hasta hoy,8:17 cuando en diciembre de 1948 la Asamblea General de la ONU aprobó la Convención para la Prevención y la Sanción
del Delito de Genocidio que luego sería ratificada por cada uno
de los Estados miembros. De la aprobación de la Convención contra el
genocidio nació el Tribunal Internacional de Justicia,
de acuerdo con la idea lemkiana de que
el ataque contra un grupo humano equivale a atentar contra la humanidad.
La presión de la Unión Soviética (habría que recordar
que la URSS empezaría a conjeturarse, desde occidente, por sus actividades de
Estado contra disidentes o/o civiles, como un Estado que portaba un rasgo
propio del Mal, a quien, paradójicamente, contribuiría a vencer solo unos pocos
años antes, y por ello poseía la capacidad de veto o rectificación mostrada en
la ONU) hizo que la definición de genocidio de la Convención de 1948 se quitara
la referencia a grupos "políticos y de otra clase" que aparecía
en la resolución de 1946, salvaguardando así la política exterior estanilista
durante la guerra y la posguerra (en
algunos ámbitos se había empezado a usar el término de genocidio para calificar
la anexión de los países bálticos por la
Unión Soviética). Así el artículo II de la Convención consideró
genocidio todo acto «cometido con la intención de destruir, totalmente o en
parte, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso» (pero no «político o de otro
tipo», como se decía en la resolución de 1946).8:17
Sin embargo, se recuperaría la definición de genocidio plasmada
en la Convención de 1948 siendo acogida en el artículo 4 del Estatuto del Tribunal Penal Internacional para la antigua Yugoslavia,
de 1993, el artículo 2 del Estatuto del Tribunal Penal
Internacional para Ruanda, de 1994,
y el artículo 6 del Estatuto de Roma de 1998,
por el que se creó la Corte Penal
Internacional.
Según
el "Informe Ruhashyankiko" de las Naciones Unidas de 1973, el asesinato de una sola persona puede ser
un acto de genocidio si se encuentra en el asesinato la intención de
destruir el nacional, étnico, racial o religioso más amplio al que pertenece.17El "Informe Whitaker" de
las Naciones Unidas calificó la persecución
del bahaísmo en
Irán como un genocidio18 a pesar del hecho de que el gobierno
“sólo” había asesinado a 202 practicantes hasta 1996.19 Algunos tribunales brasileños determinaron
que la masacre de un máximo de 14 el pueblo tikuna cumplió con la definición de
genocidio.2021
Se ha
debatido mucho sobre el sentido y alcance de la palabra genocidio
no se trata, ni vincula, con algo relacionado con la guerra, (pues, según Karl
von Clausewitz, el fin
de la guerra es desarmar al enemigo, no exterminarlo), el genocidio, o asesinato en masa, se diferencia del asesinato en serie, porque el asesinato
consiste en el asesinato sucesivo y periódico de personas aisladas; sin embargo, el
Genocidio es "una negación del derecho de existencia a grupos humanos
enteros", de acuerdo con la Asamblea General de Naciones
Unidas; y en este sentido, tiene un
carácter masivo, por lo que con
frecuencia necesita de la colaboración efectiva de una estructura social (basada en el prejuicio, o un prejuicio,
sustentado o extendido o potenciado interesadamente e incluso la colaboración
procedente del miedo).
Algunas
de las críticas al alcance del concepto de genocidio se centran en el hecho de
que no se considere como tal más que los actos realizados contra grupos
nacionales, étnicos, raciales y religiosos, y no los realizados por otros
motivos, como los sociales o políticos.
En 1985, el informe del relator especial para la cuestión del genocidio, Benjamin
Whitaker, reconoció
la necesidad de que otros grupos (sociales, sexuales, políticos) sean incluidos a través
de la ampliación del campo de aplicación de la Convención.
Lamentablemente,
el genocidio se constata desde antiguo, teniéndose constancia de datos
históricos desde hace unos 80 años antes de Cristo hasta la actualidad en los
conflictos de Brimania (en 2016) o la inconcebible Extracción de órganos de practicantes
de Falung Gong en China13 donde la amplitud de
la tragedia humana se halla entre 64.000135 hasta 1.500.000136 de personas así tratadas por cuestiones de conciencia.
Se da
el enlace de los genocidios constatados en nuestra Historia Humana:
https://es.wikipedia.org/wiki/Genocidio#Listado_de_genocidios_por_n%C3%BAmero_de_muertos
Si bien el genocidio es uno de los
rasgos más definitorios de lo que consideraríamos manifestación de la evidencia
del Mal (por lo que implica de concebirse
la idea y el propósito de acabar, aniquilar, literalmente, con una parte de la
propia sociedad, contando con un apoyo estructural de la sociedad que lo
justifica o apoya) uno de los elementos que se vinculan con el genocidio
como manifestación del Mal son los campos
de concentración por lo que fueron instrumentos, sin los cuales, no puede
concebirse una parte esencial (y dolorosamente
horrorosa) de lo que llega a convertirse en un medio para el sufrimiento
extremo de las personas (incluso cuando
el derecho internacional avala, tristemente, la existencia de Campos de
Concentración, al menos en tiempos de guerra) y que son lugares donde
personas civiles (en razón de algún rasgo
genérico, definido por un Estado concreto, sufren privaciones en razones
preventivas) destinados al trabajo forzado, a la reclusión, privación de
derechos comunes y esenciales a todas las personas; en malas condiciones
generales, y lugar (revelado en la
segunda guerra mundial) de experimentación con seres humanos, con extrema
degradación de la condición humana y exterminio calculado o sistematizado personas.
Un campo de
concentración o campo de internamiento (definición en wikipedia en español) es
un centro de detención o
confinamiento donde se encierra a personas por su pertenencia a un colectivo
genérico en lugar de por sus actos individuales, sin juicio previo y sin garantías judiciales, aunque puede existir una cobertura legal
integrada en un sistema de represión política.
Se suelen emplear campos de concentración para encerrar a opositores políticos, grupos
étnicos o religiosos específicos, personas de una
determinada orientación sexual, prisioneros de guerra,
civiles habitantes de una región en conflicto u otros colectivos.1
En
la wikipedia en francés se incluye la admisión de campos de concentración en
términos jurídicos internacionales: La historia de un campo de concentración,
si bien está admitida por el derecho de la guerra para el internamiento de civiles
enemigos, es difícil de justificar en el sentido de que entonces, el
internamiento constituye una medida colectiva y no individual, que no sanciona
actos individuales, sino una situación que escapa al control de cada persona.
A diferencia de un campo de prisioneros,
que se emplea como centro de detención de militares enemigos en un conflicto, un
campo de concentración se usa mayoritariamente para la detención de personas no
combatientes, aunque en algunos períodos históricos también se emplearon para
encerrar a prisioneros de guerra
y suelen ser centros de detención conocidos públicamente, usualmente de gran
extensión y con posibilidad de ser visitados por instituciones neutrales o
imparciales que “vigilan el trato y condiciones de vida” dados a los
prisioneros de guerra.
El mundo anglosajón emplea en
wikipedia dos acercamientos al término; el primero se observa en la propia
entrada del término donde se desvincula, de partida, de la idea de campo de
concentración, y usa el término Internación : Es el
encarcelamiento de personas, comúnmente en grandes grupos, sin cargos [1] o intención de presentar cargos . [2] El término se utiliza
especialmente para el confinamiento "de ciudadanos enemigos en tiempo de guerra o
de sospechosos de terrorismo ". [3] Así, si bien puede significar
simplemente encarcelamiento , tiende a referirse al
confinamiento preventivo más que al confinamiento después de haber
sido condenado por algún delito. El uso de estos términos está sujeto a
debate y sensibilidades políticas. [4] El internamiento también se
utiliza ocasionalmente para describir la práctica de un país neutral de detener fuerzas armadas beligerantes y equipo en su territorio
durante tiempos de guerra, bajo la Convención
de La Haya de 1907 . [5]
El segundo término ya usa de la expresión Campo de Concentración con la
definición dada por el Diccionario
de la Herencia Estadounidense para definirlo el
término campo de concentración como: "Un campo donde las personas están
confinadas, generalmente sin audiencias y generalmente en condiciones
difíciles, a menudo como resultado de su pertenencia a un grupo que el gobierno
ha identificado como peligroso o indeseable". [9]
Resulta necesario (al propósito de
este artículo) hacer referencia a los campos de concentración A veces se
vincula, erróneamente, genocidio, consustancial a una guerra convencional, como
sugiere la idea del confinamiento de personas (por su condición de combatientes) en campos de prisioneros (o por razón de considerarse potenciales
“enemigos” en razón de nacionalidad en caso de guerra).
Tal vez se conciba así porque el
nacimiento del término Campo de Concentración (o reconcentración, sugiriendo el término empleado, una reubicación de
población civil) nace en circunstancias de guerras propios de un conflicto
militar – (como ocurriera a finales del
siglo XIX y primeros del s XX: Guerras de Cuba, Guerra
de los Diez Años (1868-1878). [11] [12] También a los campamentos
establecidos por los Estados Unidos durante la Guerra
entre Filipinas y Estados Unidos (1899-1902). [13] Y también con el mismo nombre
de de campo de concentración
cuando los británicos establecieron campos durante elSegunda
Guerra de los bóers (1899-1902)
en Sudáfrica para internar a los bóers durante
el mismo período de tiempo. [11] [14])
Sin embargo, sabemos que la
concentración de población civil (con
pérdida de derechos, sometidos a situaciones de penalidad) en lo que se
denomina campos de concentración - con
independencia de las causas - la población acabaría pasando muchas
penalidades dando lugar a muchos fallecimientos y mostraría la crueldad que estas
medidas comportan en personas civiles (mujeres,
niños, ancianos…) que acaban en situación de indefensión, alta
vulnerabilidad y sin recursos para sobrevivir en espacios sobre poblados (además de perder los más elementales
derechos que concebimos para todo Ser Humano – degradando no solo su condición
Humana, sino la del resto de la Humanidad por consentir y/o justificar esas
circunstancias en otros Seres Humanos).
Durante el siglo XX, el internamiento arbitrario de civiles por
parte del Estado alcanzó sus formas más extremas en el sistema de campos de concentración del Gulag soviético (1918-1991) [15] y los campos de
concentración nazis (1933-1945). El sistema soviético fue
el primero que un gobierno aplicó a sus propios ciudadanos. [12] El Gulag consistió en más de
30.000 campos durante la mayor parte de su existencia (1918-1991) y detuvo a
unos 18 millones desde 1929 hasta 1953, [15] que es sólo un tercio de su
vida útil de 73 años. El sistema de campos de concentración nazi era
extenso, con hasta 15.000 campos [16] y al menos 715.000 internos
simultáneos. [17]El número total de víctimas en estos
campos es difícil de determinar, pero la política deliberada de exterminio a través del trabajo en muchos
de los campos fue diseñada para garantizar que los reclusos murieran de hambre,
enfermedades no tratadas y ejecuciones sumarias dentro
de períodos de tiempo establecidos. [18] Además, la Alemania nazi
estableció seis campos de exterminio ,
diseñados específicamente para matar a millones de personas, principalmente
mediante gaseamiento . [19] [20]
Como resultado, el término "campo de concentración" a
veces se confunde con el concepto de " campo de exterminio "
y los historiadores debaten si el término "campo de concentración" o
el término "campo de internamiento" deben usarse para describir otros
ejemplos de internamiento de civiles. [4]
La primera etiqueta sigue teniendo un uso ampliado para los
casos posteriores a la Segunda Guerra Mundial ,
por ejemplo, en relación con los campamentos británicos en Kenia durante
el Levantamiento de Mau
Mau (1952-1960) para retener y torturar a kenianos, [21] [22] y campamentos establecidos
en Chile durante la dictadura militar de Augusto Pinochet (1973-1990). [23] El Departamento
de Defensa de los Estados afirmaron que hasta 3 millones
de uigures y miembros de otros musulmanes grupos minoritarios están
detenidos en la China de 's campos
de reeducación que se encuentra en elRegión de Xinjiang y que los informes de
noticias estadounidenses a menudo etiquetan como campos de
concentración . [24] [25] Los campos se establecieron
bajo la administración
del secretario general Xi Jinping . [26] [27]
·
1Argentina
·
2Australia
·
3Austria-Hungría
o
3.1Primera Guerra
Mundial
·
4Bosnia y Herzegovina
o
4.1Guerra de Bosnia
·
5Bulgaria
o
5.1Primera Guerra
Mundial
·
6Camboya
·
7Canadá
o
7.1Lista de campos
de prisioneros de guerra de la Primera Guerra Mundial en Canadá
o
7.2Lista de campos
de prisioneros de guerra de la Segunda Guerra Mundial en Canadá
·
8Islas del Canal
·
9Chile
·
10República
Popular de China
o
10.1Laogai
o
10,2Falun Gong
o
10,3Xinjiang
·
11Croacia
o
11,1Segunda Guerra
Mundial
o
11,2Guerras
yugoslavas
·
12Cuba
o
12,1Durante la
Guerra de Independencia de Cuba
o
12,2Durante el
reinado de Fidel Castro
·
13Dinamarca
o
13,1Antes y durante
la Segunda Guerra Mundial
o
13,2Después de la
Segunda Guerra Mundial
·
14Finlandia
o
14,1Guerra civil
finlandesa
o
14,2Segunda Guerra
Mundial (Guerra de continuación)
·
15Francia
o
15,1Isla del diablo
o
15,2Argelia
o
15,3Republicanos
españoles
o
15,4Vichy Francia
·
dieciséisAlemania
o
16,1África
sudoccidental alemana, 1904-1908
o
16,2Primera Guerra
Mundial
o
16,3Era nazi
·
17Hong Kong
o
17.1Segunda Guerra
Mundial (japonés)
·
18India, Británica
o
18,1Primera Guerra
Mundial
o
18,2Segunda Guerra
Mundial
·
19India
·
20Irlanda
·
21Isla del hombre
·
22Italia
·
23Japón
o
23,1Campamentos
japoneses de la Segunda Guerra Mundial en Asia
·
24Corea, república
de
·
25Libia
·
26Montenegro
·
27Países Bajos
·
28Nueva Zelanda
·
29Noruega
·
30República de
Corea, Popular Democrática de
·
31Imperio otomano
y Turquía
·
32Paraguay
·
33Polonia
·
34Rusia y la Unión
Soviética
o
34,1Después de la
década de 1990
·
35Serbia
·
36Eslovaquia
·
37Sudáfrica
·
38España
·
39Sri Lanka
·
40Suecia
·
41Suiza
·
42Reino Unido
o
42,1islas Bermudas
o
42,2Chipre
o
42,3Inglaterra
o
42,4Irlanda: antes
de 1922
o
42,5Kenia
o
42,6Malaya
o
42,7Irlanda del
Norte
o
42,8Escocia
o
42,9Sudáfrica
o
42,10URSS
o
42.11Gales
·
43Estados Unidos
o
43,1Pueblos
indígenas
o
43.2Filipinas
o
43,3Alemán-americanos
durante la Primera Guerra Mundial
o
43,4Japoneses,
alemanes, italoamericanos y nativos de Alaska durante la Segunda Guerra Mundial
o
43,5Disidentes
políticos
o
43,6Guerra afgana y
ocupación de Irak
o
43,7Migrantes en la
frontera entre México y Estados Unidos
·
44Vietnam del
Norte y del Sur
·
45Yugoslavia
o
45,1Campamentos
nazis
o
45,2Campamentos
comunistas
Los campos de concentración, en la Segunda Guerra Mundial,
fueron los lugares donde se denunciaron experimentos sobre seres humanos (considerados crímenes de guerra) que
afectaron a miles o miles de personas (incluidos niños o embarazadas). El
imperio japonés, en dicho periodo también realizaría experimentos por medio de
una unidad específica de su ejército conocida como Escuadrón
731 del Ejército Imperial Japonés;35
Consistieron en una serie de experimentos médicos llevados a cabo con una gran
cantidad de prisioneros, por parte de la Alemania nazi en sus campos de
concentración durante
la Segunda
Guerra Mundial. Los
prisioneros, en su mayoría judíos de toda Europa, aunque también gitanos, prisioneros de guerra soviéticos y alemanes discapacitados,
fueron coercionados a participar y nunca hubo un consentimiento
informado. Por lo
general, los experimentos resultaron en la muerte, desfiguración o discapacidad permanente, y por lo tanto son
considerados como ejemplos de tortura médica.
Por no entrar en un detalle pormenorizado, que
no es objeto de este artículo, y sin embargo, para aquellos que deseen ir
profundizando en la naturaleza de la Maldad que implicaban estas actividades
realizadas sobre Seres Humanos (con fines
de estudios médicos y algunos psicológicos, y otros para la reorientación de la
sexualidad) se adjunta el listado que en wikipedia aparece en español sobre
los objetivos de los experimentos sobre humanos:
En el listado de wikipedia en inglés aparecen
los siguientes objetivos experimentales médicos (con algunas diferencias en los enunciados, por lo que se aportan ambos
listados)
o 1.1Experimentos con
gemelos
o 1.2Experimentos de
trasplante de huesos, músculos y nervios
o 1.3Experimentos con
lesiones en la cabeza
o 1.4Experimentos de
congelación
o 1,5Experimentos de
malaria
o 1,6Experimentos de
inmunización
o 1,7Ictericia
epidémica
o 1.8Experimentos con
gas mostaza
o 1,9Experimentos con
sulfonamidas
o 1,10Experimentos con
agua de mar
o 1,11Experimentos de
esterilización y fertilidad
o 1.12Experimentos con
veneno
o 1,13Experimentos con
bombas incendiarias
o 1,14Experimentos a
gran altitud
o 1,15Experimentos de
coagulación sanguínea
o 1,16Experimentos de
electrochoque
La visión francesa sobre la
experimentación médica con humanos, en campos de concentración alemanes en la
segunda guerra mundial, va más allá de una mera descripción (como ocurre en la versión española o inglesa)
y entra en el contexto cultural del porqué fue posible que la clase médica
alemana se prestara a tales experimentos, cómo los argumentaron y la
resistencia del mundo católico (merece
expresarse en este artículo):
El contexto de
los médicos alemanes, durante la segunda guerra mundial, se ven influenciados
por la educación que se imparte en las escuelas de medicina de Europa en
el xix ° siglo :
la desarrolladores racismo
biológico , Arthur de
Gobineau y Houston Stewart Chamberlain , a construir el mito de la pureza racial que
afirma la superioridad de razas puras en el denominado mixto Razas. Los
médicos alemanes, el 45% de los cuales eran miembros del Partido Nazi ( SA y SS ) en
1942 1 , tomaron prestado un Sonderweg basado en la imaginación
médica de la mancha racial alemana y
la higiene desarrollada
por el médico.Alfred Ploetz , sobre la noción de espacio vital forjada
por el farmacéutico Friedrich Ratzel y luego
sobre el mito de la raza aria se
ven a sí mismos como hombres de acción ( Tatmenschen ) que forjan un mundo nuevo. No tratan a los
individuos, sino al pueblo alemán considerado como un cuerpo total ( Volkskörper ). La
supervivencia de la raza alemana purificada es una cuestión de darwinismo social ,
donde la lucha por la vida requiere sacrificar a los débiles y no
deseados. Esta necesaria dureza, que coloca el interés de la raza por
encima de todo, constituye la autodisciplina, en el corazón del sistema.
El
programa Aktion T4 , que sacrificaba a los discapacitados alemanes
y a los pacientes considerados incurables, se lanzó en octubre de 1939. Estaba estrechamente relacionado con
la entrada en la guerra. Su motivo es principalmente económico: se
trata de liberar camas de hospital para los ejércitos alemanes,
ahorrar comida y material. Para ello, debemos eliminar “vidas que no vale la pena vivir”. Este
programa es el preludio de los exterminios que seguirán 4 , 3 ,
Aktion T4 es el nombre
que se le dio a un programa secreto de exterminio de los enfermos mentales y
los discapacitados45678, encubierto bajo el término «eutanasia»910111213, que tuvo lugar en la Alemania nazi.14 El nombre T4 viene de la dirección del
centro de operaciones de la organización que ejecutaba estos planes, instalado
en Berlín a comienzos de 1940 en la
Tiergartenstraße 4 (calle del Jardín Zoológico, número 4).15 Según Ian Kershaw, con el programa Aktion T-4 «el
régimen había pasado a la actividad criminal directa».16
Los asesinatos tuvieron lugar de septiembre de 1939
hasta el final de la guerra en 1945; entre
275.000 y 300.000 personas fueron asesinadas en hospitales psiquiátricos en
Alemania, Austria, la Polonia ocupada y el protectorado de Bohemia y Moravia.17 El número de víctimas fue registrado
en un principio como de 70.273 pero este número ha sido aumentado por el descubrimiento
de víctimas listadas en los archivos de la antigua Alemania Oriental.181920 La mitad de los asesinados fueron
tomados de hospicios religiosos.21 La Santa Sede anunció el 2 de
diciembre de 1940 que la política era contraria a la ley natural y a la ley
divina y que "el asesinato directo de una persona inocente por defectos
mentales o físicos no está permitido". En el verano de 1941 tuvieron lugar
protestas en Alemania lideradas por el obispo de Münster, Clemens von
Galen, cuya intervención llevó a "el movimiento de protesta más
fuerte, más explícito y más extendido contra cualquier política desde el
comienzo del Tercer Reich", según Richard J. Evans.22
Ante las protestas del mundo católico alemán (y la
abierta oposición que se explicitaba en los sermones de las iglesias) se
realizó una película para “persuadir” de la bondad de la eutanasia involuntaria
mostrando a un protagonista, un joven afectado de parálisis, pero la propaganda
no daría resultado.
El régimen nazi,
en aquél momento, tiene alrededor de 100 especialistas en asesinatos de las
seis estaciones de eutanasia T-4, incluidos médicos que son enviados a Odilo Globocnik , jefe de las SS y policía del distrito de Lublin en la
parte de la Operación Reinhard .
Los antecedentes de la tragedia:
En
1883 Francis Galton acuñó el término "eugenesia" para designar las
prácticas encaminadas a aumentar la calidad genética de la especie humana.
Galton pretendió basarse en las teorías de su pariente, Charles Darwin, para proponer que el fomento de la
descendencia de las «cepas o razas superiores» lograría producir
«hombres de una alta clase», sin taras genéticas.29
El psiquiatra suizo Alfred Ploetz, en 1895, acuñó el
término "higiene racial" y propuso
alternativas para frenar el crecimiento demográfico, entre las cuales se
encontraba la «eutanasia». En 1904 se fundó la Sociedad
Alemana de Higiene Racial, con August Weisman como presidente honorario, que
proponía que se hiciera un examen a los recién nacidos y un examen médico para
contraer matrimonio. En 1904 los
psiquiatras Alfred Ploetz y Ernst Rüdin fundaron la «Revista de Razas y
Biología Social», la primera publicación sobre eugenesia del mundo. En
1923 había más de 40 cursos de higiene racial en las universidades alemanas.
En 1927 se fundó el Instituto de Antropología, Herencia Humana y Eugenesia
Kaiser Wilhelm, que estuvo dirigido por Ploetz primero y luego por Fritz Lenz.30
Después de la
guerra, estos crímenes fueron juzgados en lo que se conoció como el juicio de los médicos , y la repulsión por los abusos
perpetrados llevó al desarrollo del Código de ética médica de Nuremberg . Los médicos nazis en el
juicio de los médicos argumentaron que la necesidad militar justificaba sus
experimentos y compararon a sus víctimas con los daños colaterales de los
bombardeos aliados.
Sin embargo, el
caso del Escuadrón 731 del Ejército Imperial
Japonés;35 cuyos resultados fueron mantenidos
clasificados por los Estados Unidos, que además concedió indulto a la mayoría
de los médicos involucrados.36 empañando una visión estrictamente
ética de la medicina (acorde con lo sería
el juramento hipocrático), que posteriormente también se vería empañada en
otras revistas científicas que publicarían resultados de los experimentos
médicos nazis sin publicar origen (aunque
otros directores de revistas se negarían a ello expresamente).
Además de los horrores
propios de toda guerra, la Segunda Guerra Mundial introdujo formas de
sufrimiento no achacables a la propia escala de la misma:
·
Deportaciones masivas a campos de concentración y de trabajo
forzado, organizados en Europa por Alemania (contra judíos, homosexuales, eslavos,
discapacitados, gitanos, Testigos de Jehová, comunistas, españoles republicanos, sacerdotes católicos y ministros de
otras religiones, etc.), que se convertirían en campos de exterminio donde tendría lugar
el Holocausto;
también en Estados Unidos y otros países de América,
internando a sus ciudadanos de ascendencia japonesa.
·
Masacres masivas de población y de prisioneros enemigos perpetrada por las
fuerzas japonesas, principalmente en China, y las alemanas, en Rusia. Tras la
guerra, malos tratos a prisioneros de
guerra, sobre todo por parte de la Unión Soviética.
·
Violaciones masivas
de mujeres por parte de tropas soviéticas y japonesas.
·
Experimentos científicos usando prisioneros realizados por médicos nazis
y japoneses, que solían acabar con la muerte del individuo.
·
Bombardeo aéreo masivo de civiles y lanzamiento de cohetes V-1 y V-2 iniciado por el
Eje en Varsovia, Londres, Coventry y
otras ciudades, que fue continuado por los aliados a una escala mucho mayor (Tokio, Berlín, Dresde y Hamburgo entre otras). Además, por primera
y única vez, la bomba atómica fue utilizada en una guerra:
dos bombas arrojadas por Estados Unidos explotaron con tres días de intervalo,
en Hiroshima y Nagasaki.
·
Durísimos años de postguerra para la
población civil.
·
Como consecuencia de los cambios territoriales, millones de personas se
vieron desplazadas y desarraigadas de sus lugares de origen.
·
En el ámbito intelectual y artístico, queda de forma oprimente y, a veces,
obsesiva, la pregunta de cómo fue posible la guerra y cómo fueron posibles las
circunstancias históricas que llevaron a ella. En muchos casos esta cuestión se
ve agravada por saber que intelectuales y artistas colaboraron con los
totalitarismos y el clima bélico o, al menos, no se opusieron decididamente a
ello.
Resulta imposible imaginarse el
sufrimiento causado por las acciones más inhumanas de aquella tragedia (que afectara al mundo civil, a los seres
humanos, a la condición humana, de manera tan determinante); apenas se
pueden reflejar en este breve artículo. Aún así, la tensión que supuso el
reparto del mundo entre las dos potencias vencedoras sobre ese “paradigma del
Mal”, con una amenaza constante de acción nuclear súbita (que destruiría el mundo súbitamente) no parecía comparable, al
menos en términos relativos, a la visión despiadada de causar daño a los seres
humanos de manera calculada (casi
metódica) en razones de creencias y teorías “científicas” de naturaleza
darwinista aplicadas a la visión de la Humanidad; con una visión eugenésica que
dieron cuerpo a esa idea de Higiene Social que sentaría las bases sobre las
cuales edificar una idea de raza superior destinada a imperar y dominar por la
fuerza y la tiranía. La rivalidad entre dos concepciones de la economía
política y social (representadas por el
antagonismo entre EEUU/URSS) se resolverían con la caída del muro de Berlín
– muro que bien pudiera ser el castigo concebido para Alemania desde que en la
1ª Guerra Mundial alentara y apoyara la Revolución Soviética para evitarse un
frente de Guerra y que en la 2ª Guerra Mundial, su régimen, llevado de tales
atrocidades sobre los Seres Humanos, sería dividida su nación y su capital en
dos bloques hasta que el mundo comunista – que
Alemania ayudara a constituir – cayera, y con él, el muro de Berlín
haciendo posible la reunificación del país.
Lo peor de la Humanidad, el símbolo de la
maldad y del Mal hubieron caído en 1945, y sus secuelas, en la guerra fría, caerían
50 años después. Y sin embargo, las naciones vencederas parecen poseer algunos
rasgos inaceptables que portarían aquellos que representaban el Mal y la
Maldad. Aún así seguimos adelante
(bastaba recordar que ya en la Antigua Grecia se afirmaba que todas las
naciones tienen cosas buenas y malas).
Los cambios que siguieron al triunfo sobre
lo que hemos considerado y consensuado como "paradigma del Mal y de la
Maldad", no respondieron plenamente a las perspectivas que la "unión
que se generó para vencerlo" habían generado. La colaboración entre
Estados con filosofías políticas sociales y económicas que se veían
antagónicas, abrazos entre
Norteamericanos y Soviéticos sobre el suelo Alemán donde se instalara el Mal
parecían señalar una colaboración que podría extenderse en el tiempo buscando
lo mejor del Ser Humano para el Ser Humano. La colaboración partisana con la
sublevación civil contra la Maldad y Perversidad del invasor, las respuestas
con represalias sobre civiles (expresadas
fríamente con porciones matemáticas: por cada uno, diez), las
conversaciones entre los Aliados poderosos señalando un Nuevo Orden Mundial con
nuevas Instituciones (la ONU) donde el diálogo y las Resoluciones
entre las Naciones señalarían el camino hacia el entendimiento. El juicio
Público a los dirigentes y profesionales que arrastraron a toda Europa a la
violencia y el sufrimiento tendrían que explicar y responder sobre sus
crímenes, mientras se reflexionaba sobre la magnitud de la tragedia vivida y se
buscaban razones, motivos, errores, que hubieran permitido que ese paso hacia
la plena irracionalidad hubiese sido posible.
Las Resoluciones en el seno de la ONU
aparecieron poniendo límites y extendiendo derechos y garantías a las
poblaciones civiles (y a cada ser humano
en su condición de vulnerabilidad) para que ello no volviera a ocurrir
jamás. La democracia y una visión liberal y positiva (que haría posible un marco social donde las personas pudieran
desarrollar sus capacidades e iniciativas para realizarse como Seres Humanos)
los derechos fundamentales a la
educación, la formación, al respeto a su propia condición de persona, a las
libertad de pensamiento, derecho al trabajo, acceso universal a la cultura,
libertad de creencias...a la dignidad de ser persona y Ser Humano en cualquier
circunstancia..., serían la base desde
la cual construir una nueva visión de la Humanidad, con un foro permanente de
Naciones donde todos poder hablar y expresarse, unos ante otros (la ONU). Todo un nuevo horizonte de
esperanza nacida desde la Liberación de pueblo a pueblo, de ciudad a ciudad,
con la huida o la rendición del Mal y los Malvados (Mal y Malvados que en ocasiones se retiraban dejando aún más rastro de
desolación, violencia y horror inhumano sobre los civiles, y que es difícil
imaginar en qué circunstancias de emociones "encontradas" y casi
indefinibles, recibieran a los liberadores que pueblo a pueblo y ciudad a
ciudad combatían a ese Mal y Maldad que no parecía dispuesto a rendirse y por
el contrario dejaba su huella violencia
y desprecio, para siempre en la memoria de quienes vivieron aquellos años de
crueldad gratuita e irracional).
Aquella triste y desoladora experiencia
llevaría a constituir el germen de lo que hoy conocemos como Unión Europea. La
CEE, (surgida como un paso más en la
colaboración para el libre comercio del acero y del carbón - materias primas
esenciales para el desarrollo industrial de cada Estado/Nación) destinada a
facilitar el libre movimiento de bienes, personas, materias primas,
comercio...y desde ahí promover el bienestar social de todos sus Estados
miembros (al sustentar y vincularse en
intereses comunes que proporcionan el propio bienestar), por medio del
requisito común, e inexcusable, de ser democracias liberales (donde el ciudadano, como Ser Humano,
adquiere derecho propio e inalienable hacia el cual se orienta la política,
ante la experiencia vivida de la tragedia que alcanzó a Europa, a Occidente y
al resto de la Humanidad poniendo el foco sobre sí misma, y sobre la
irracionalidad cuando era el referente cultural Universal para el resto de
Naciones y países de la Tierra - perdiendo con ello el "argumento",
por el cual, los imperios se extendieran sobre territorios y otras sociedades
con el fin de civilizarlas. El argumento se revelaría incierto, tal vez
interesado, y propiciaría reflexiones y estudios sobre el derecho a
desarrollarse desde las propias perspectivas sociales y humanas, recibiendo el
respaldo y apoyo internacional desde la ONU para que los pueblos alcanzarán
verdadera independencia y autonomía para determinar poder determinar su propio
futuro, en un ambiente que estaría polarizado por el antagonismo entre las
grandes potencias vencedoras que pugnarían en mostrar rivalidad y competición
en un escenario de Guerra Fría).
Europa occidental, potenciada por EEUU
desde un gran plan económico de reconstrucción, iniciaría esa senda de Unión y
colaboración interna sobre valores de cooperación, comercio y desarrollo que
permitieran el avance de las democracias y los valores que defienden para sus propios
ciudadanos; conformándose, poco a poco, una visión propia – singular y diferente – que alcanzaría
mayor independencia cuando las fuertes tensiones cedieran y la libertad - entendida como acceso al sistema de
elecciones libres y por tanto sujeta a la pluralidad de visiones y opiniones
políticas – alcanzaba, ya, a todos los países europeos (incluida Rusia, que dejaría atrás el modelo soviético) y el
proyecto de la Unión Europea se concibiera accesible a países que verían en la
UE una verdadera posibilidad de respaldo y apoyo a sus propios proyectos y
anhelos, y en cierta manera y forma, vista como una liberación, que no se había
manifestado al quedar “presos” de un modelo político sobrevenido (y hasta cierto punto pactado durante el
transcurso de la Segunda Guerra Mundial y
que adquiriría realidad a la conclusión de la misma), sin opciones reales
de alternativa, ni de poder ser modificado por voluntad de la propia Nación.
La
UE, rescatada del desastre de la Guerra por el Plan Marsall, sigue esa
misma política de financiar y apoyar a países mediante tratados económicos y de
cooperación en la convicción de que el apoyo e intercambio comercial aumenta el
bienestar y progreso de las naciones vecinas haciendo posible un bienestar
social, una transformación de los sistemas de producción y un mayor diálogo
social que permite un trayecto hacia mayores cotas de libertades sociales y con
ellas un acercamiento a principios y valores democráticos que, a su vez,
refuerzan la propia relación de cooperación y seguridad con la Unión Europea.
Plan Marsall (Programa Europeo de Recuperación, ERP) activado en
1948 por EEUU que ascendió a la suma de $ 13 mil millones (equivalente a
alrededor de $ 114 billón [1] en 2020 [2] ) Los objetivos de los Estados
Unidos eran reconstruir las regiones devastadas por la guerra, eliminar las barreras comerciales , modernizar la industria.,
mejorar la prosperidad europea y prevenir la expansión del comunismo . [4] El Plan Marshall requería una
reducción de las barreras interestatales, la eliminación de muchas regulaciones
y alentó un aumento en la productividad ,
así como la adopción de procedimientos comerciales modernos. [5]
Se destinó algo más de ayuda per cápita a las naciones aliadas ,
y menos a las que habían formado parte del Eje o
se habían mantenido neutrales . El
mayor receptor de dinero del Plan Marshall fue el Reino Unido (que recibió
alrededor del 26% del total), pero el enorme costo en el que incurrió Gran
Bretaña a través del esquema " Lend-Lease "
no se reembolsó por completo a los Estados Unidos hasta 2006. [6 ] Las siguientes contribuciones
más altas fueron para Francia (18%) y Alemania Occidental.(11%). Unos dieciocho países europeos recibieron los beneficios
del Plan. [7] Aunque se le ofreció
participación, la Unión Soviética rechazó los beneficios del Plan y también bloqueó
los beneficios para los países del Bloque del Este, como Hungría y Polonia . [8] Estados Unidos proporcionó
programas de ayuda similares en Asia, pero no formaban parte del Plan
Marshall. [9]
La Democracia
fue un formato impulsado por EEUU en Europa después de la Segunda Guerra
Mundial y así mismo la CEE intensificó la relación con países autoritarios,
como España, Portugal o Grecia, en la convicción de que el apoyo e intercambio
comercial, desarrollando el bienestar de la población, llevaría a Estados
autoritarios (o en dictadura) a una transición a modelos democráticos:
Parece existir una relación
entre democracia y pobreza, en el sentido de que aquellos países con mayores
niveles de democracia poseen también un mayor PIB per cápita, un
mayor índice de desarrollo humano y un
menor índice de pobreza.
Sin embargo, existen
discrepancias sobre hasta qué punto es la democracia la responsable de estos
logros. Sin embargo, Burkhart y Lewis-Beck47
(1994) utilizando series temporales y una metodología
rigurosa han descubierto que:
1.El desarrollo económico conduce a la aparición de democracias.
2.La
democracia por sí misma no ayuda al desarrollo económico.
La investigación posterior
reveló cual es el proceso material por
el que un mayor nivel de renta conduce a la democratización. Al parecer un mayor
nivel de renta favorece la aparición de cambios estructurales en el modo de
producción que a su vez favorecen la aparición de la
democracia:
1.Un mayor nivel de renta favorece mayores niveles educativos, lo cual crea
un público más articulado, mejor informado y mejor preparado para la
organización.
2.Un mayor
nivel de desarrollo favorece un mayor grado de especialización ocupacional,
esto produce primero el favorecimiento del sector
secundario frente al primario y
del terciario respecto al secundario.
Aun así, la
definición de Democracia no se presenta en los mismos términos en wikipedia en
inglés o en Español o Francés o en Alemán, poniéndose más énfasis en algunos
aspectos que en otros, mostrándose,d e alguna manera, la propia visión del
término, sin duda motivada por la propia experiencia de cada nación en
particular o de cada perspectiva cultural en la Historia, por lo que resulta
interesante reflejar esa circunstancia en este artículo, ya que el símbolo del
Mal y la Maldad (que llevaría a Europa a la Segunda Guerra Mundial) se
expresaría como gobierno autoritario y dictadura; en contraposición a un modelo
democrático y plural.
En español se orienta esta definición: La democracia (del latín tardío democratĭa, y este del griego δημοκρατία dēmokratía)1 es una manera de organización social que atribuye la titularidad del poder al
conjunto de la ciudadanía. En sentido estricto, la democracia es una forma de
organización del Estado en la cual las decisiones colectivas son adoptadas
por el pueblo mediante mecanismos de participación directa o
indirecta que confieren legitimidad a sus representantes. En sentido amplio, democracia
es una forma de convivencia social en la que los miembros son libres e iguales
y las relaciones sociales se establecen conforme a mecanismos contractuales.
La democracia se puede definir a partir de la
clasificación de las formas de gobierno realizada por Platón, primero, y Aristóteles, después, en tres tipos
básicos: monarquía (gobierno
de uno), aristocracia (gobierno
«de los mejores» para Platón, «de los menos», para Aristóteles), democracia
(gobierno «de la multitud» para Platón y «de los más», para Aristóteles).2
Hay democracia
indirecta o representativa cuando la decisión es adoptada por
personas reconocidas por el pueblo como sus representantes.
Hay democracia participativa cuando
se aplica un modelo político que facilita a los ciudadanos su capacidad de
asociarse y organizarse de tal modo que puedan ejercer una influencia directa
en las decisiones públicas o cuando se facilita a la ciudadanía amplios
mecanismos plebiscitarios consultivos.
Finalmente hay democracia directa cuando la decisión es
adoptada directamente por los miembros del pueblo, mediante plebiscitos y
referéndums vinculantes, elecciones primarias,
facilitación de la iniciativa legislativa popular y votación popular de leyes,
concepto que incluye la democracia líquida.
Estas tres formas no son excluyentes y suelen integrarse como mecanismos
complementarios en algunos sistemas políticos, aunque siempre suele haber un
mayor peso de una de las tres formas en un sistema político concreto.
No debe confundirse República con Democracia, pues aluden a
principios distintos, la república es el gobierno de la ley mientras que
democracia significa el gobierno de la gente.
· 1Origen y
etimología
· 2Historia
· 3Tipos de
democracia
o
3.1Democracia
indirecta o representativa
o
3.2Democracia
semidirecta o participativa
o
3.3Democracia
directa
§
3.3.1Democracia
líquida
· 4Aplicación
práctica
· 5Componentes de
la democracia
o
5.1Principios
democráticos
§
5.1.1La igualdad
§
5.1.2La limitación
del poder
§
5.1.3La esfera de lo
indecidible
§
5.1.4El control del
poder
· 6Clases de
democracias
o
6.1La democracia
liberal
o
6.2La
socialdemocracia
o
6.3La democracia
como sistema de relaciones horizontales
o
6.4Democracia en
las monarquías constitucionales
o
6.5Democracia
soviética
o
6.6Democracia en el
socialismo real
o
6.7Democracia y
derechos humanos
o
6.8Democracia,
mecanismos de control y accountability horizontal
· 7Temas
relacionados con la democracia
o
7.1Transición y
cultura democrática
o
7.2Democracia y
república
o
7.3Democracia y
autocracia
o
7.4Democracia y
pobreza
o
7.5Democracia
económica
· 8Argumentos a
favor y en contra de la democracia
o
8.1Funciones
fundamentales de un Estado
o
8.2Desvirtuaciones
o
8.3Ignorancia de la
ciudadanía
o
8.4La tiranía de la
mayoría
o
8.5Hitler y la
democracia
o
8.6Crítica marxista
a la "democracia burguesa"
En inglés se pone el acento en: Democracia ( griego : δημοκρατία , dēmokratiā ,
de dēmos 'pueblo' y kratos 'gobierno' [1] ) se refiere a una forma
de gobierno en la que el pueblo tiene la autoridad para elegir a sus legisladores gobernantes o la
autoridad para decidir sobre la legislación. Quién se considera parte del
pueblo y cómo se comparte o delega la autoridad entre el pueblo ha cambiado con
el tiempo y a diferentes velocidades en los diferentes países, pero en general
se ha incluido cada vez más a los habitantes de los países. Las piedras
angulares de la democracia incluyen la libertad de reunióny expresión , inclusión e igualdad , membresía , consentimiento , voto , derecho a la vida y derechos de las
minorías .
La noción de democracia ha evolucionado
considerablemente a lo largo del tiempo. La forma original de democracia
era una democracia directa ,
en la que el pueblo delibera y
decide directamente sobre la legislación. La forma más común de
democracia hoy en día es una democracia
representativa , donde el pueblo elige representantes para
deliberar y decidir sobre la legislación, como en la democracia parlamentaria o presidencial . [2] La toma de decisiones prevaleciente
en el día a día de las democracias es la regla de la mayoría , [3] [4] aunque otros enfoques de toma
de decisiones como la supermayoría y
el consenso también
han sido parte integral de las democracias. Cumplen el propósito crucial
de la inclusión y una legitimidad más amplia en temas delicados,
contrarrestando el mayoritarismo y,
por lo tanto, prevalecen principalmente a nivel constitucional. En la
variante común de la democracia liberal ,
los poderes de la mayoría se ejercen en el marco de una democracia
representativa, pero la constituciónlimita a la mayoría y protege a la
minoría, generalmente mediante el disfrute de todos ciertos derechos
individuales, por ejemplo, la libertad de expresión o la libertad de
asociación. [5] [6]
El término apareció en el siglo V a. C. para denotar
los sistemas políticos que existían entonces en las ciudades-estado griegas , en
particular la Atenas clásica ,
para significar "gobierno del pueblo", en contraste con aristocracia ( ἀριστοκρατία , aristokratía ), que significa "gobierno de una élite ". [7] La democracia
occidental , a diferencia de la que existía en la antigüedad,
generalmente se considera que se originó en ciudades-estado como las de la Atenas
clásica y la República romana ,
donde se observaron varios esquemas y grados de emancipación de la población
masculina libre. antes de que la forma desapareciera en Occidente a principios deantigüedad tardía . En prácticamente
todos los gobiernos democráticos a lo largo de la historia antigua y moderna,
la ciudadanía democrática consistió en una clase de élite, hasta que se ganó el
derecho al voto para todos los ciudadanos adultos en la mayoría de las
democracias modernas a través de los movimientos de sufragio de los siglos XIX y XX.
La democracia contrasta con las formas de gobierno
donde el poder está en manos de un individuo, como en los sistemas autocráticos como la monarquía absoluta , o donde el poder
está en manos de un pequeño número de individuos, como en una oligarquía ; oposiciones heredadas de la filosofía
griega antigua . [8] Karl Popper definió la democracia en
contraste con la dictadura o
la tiranía , enfocándose en las
oportunidades para que la gente controle a sus líderes y los derroque sin la
necesidad de una revolución . [9]
· 1Caracteristicas
· 2Historia
o
2.1Orígenes
históricos y sociedades protodemocráticas
o
2.2Orígenes
o
2.3Edad media
o
2.4Era moderna
§
2.4.1Período moderno
temprano
§
2.4.2Siglos XVIII y
XIX
§
2.4.3Siglos XX y XXI
· 3Teoría
o
3.1Teoría temprana
o
3.2Teoría
contemporánea
§
3.2.1Agregado
§
3.2.2Deliberativo
§
3.2.3Radical
· 4Medición de la
democracia
o
4.1Dificultades
para medir la democracia
· 5Tipos de
democracias gubernamentales
o
5.1Formas básicas
§
5.1.1Directo
§
5.1.2Representante
§
5.1.3Híbrido o
semidirecto
o
5.2Variantes
§
5.2.1Monarquía
constitucional
§
5.2.2República
§
5.2.3Democracia
liberal
§
5.2.4Socialista
§
5.2.5Anarquista
§
5.2.6Sorteo
§
5.2.7Consociacional
§
5.2.8Democracia
consensuada
§
5.2.9Supranacional
§
5.2.10Inclusivo
§
5.2.11Políticas
participativas
§
5.2.12Cosmopolita
§
5.2.13Democracia
creativa
§
5.2.14Democracia
guiada
· 6Democracia no
gubernamental
· 7Justificación
o
7.1Legitimidad
o
7.2Mejor toma de
decisiones
o
7.3Paz democrática
o
7.4Éxito económico
· 8Crítica
o
8.1Teorema de Arrow
o
8.2Ineficiencias
o
8.3El dominio
popular como fachada
o
8.4Ley de la calle
o
8.5Inestabilidad
política
o
8,6Oposición
· 9Desarrollo
· 10Ver también
En francés se expresa en los siguientes términos:
El término democracia , del griego antiguo δημοκρατία
/ dēmokratía , combinación de δῆμος / dêmos ,
"territorio" (de daiesthai , "compartir"),
luego "pueblo" (como un conjunto de todos los ciudadanos de la
ciudad) y kratein (" Mandar "), designa
originalmente un régimen político en
el que todos los ciudadanos participan en las decisiones políticas al menos
mediante el voto. Hoy designa cualquier sistema político en el que el
pueblo es soberano. Por extensión, la democracia también puede calificar
una forma de sociedad, la forma de gobernarse a sí misma adoptada por una
organización o incluso un sistema de valores.
Sin embargo, sigue siendo
susceptible de diferentes interpretaciones, tanto en lo que se refiere al
significado concreto de la soberanía popular como a su aplicación
práctica, por ejemplo dependiendo de si la democracia es directa (el pueblo
vota las leyes) o representativa (el pueblo elige representantes). ). Esta
dificultad de interpretación aparece claramente a la luz de la diversidad de
regímenes políticos que han pretendido o pretenden ser democracia. Por
tanto, la distinción entre lo que es una democracia y lo que no lo es todavía
está en debate.
Jean-Jacques Rousseau considera, por
ejemplo, que la democracia solo puede ser directa : “La soberanía no se
puede representar, por la misma razón que no se puede enajenar; consiste
esencialmente en la voluntad general y la voluntad general no está representada
” 1 . Para John Dewey (1859-1952), filósofo estadounidense ,
esto es ante todo una forma de vida 2 .
También se hace una
distinción entre el concepto de "pueblo" y el concepto más
restrictivo de " ciudadanos ":
no todos los miembros del pueblo son automáticamente ciudadanos.
La democracia también se
puede definir por oposición, especialmente en la clasificación de Aristóteles y Polibio :
· a los sistemas monárquicos ,
donde el poder está en manos de uno solo (μόνος / monos =
single, unique).
· a los
sistemas oligárquicos , donde el poder está en manos de un pequeño
grupo de individuos (ὀλίγος / oligos = en pequeña cantidad,
escaso).
· a los
sistemas de dictadura o tiranía. Karl Popper ,
por ejemplo, considera democrático un régimen si permite a los ciudadanos
controlar a sus líderes y también derrocarlos sin recurrir a la
violencia. Karl Popper ha presentado esta teoría en varios libros,
incluidos The Lesson of This Century 3 y All
Life is Problem Solving 4 . En
una democracia, el problema no es "quién debe gobernar" sino
"cómo evitar que quienes tienen el poder abusen de él". La gente
tiene el poder y el deber de evaluar a los líderes, pero es imposible que todos
lideren al mismo tiempo.
· sistemas
aristocráticos, donde el poder está en manos de aquellos considerados “los
mejores” 5 . Francis Dupuis-Deri cree que en Francia o
en los Estados Unidos en la xviii ª siglo , la aristocracia
hereditaria (bajo la monarquía) fue reemplazado por una aristocracia elegida
Según él, la elección, mecánicamente, es elegir lo mejor de nosotros para las
funciones que requieren conocimientos, y es un procedimiento de autoexpropiación
del poder por parte de los ciudadanos, quienes lo confían a los funcionarios
electos 6 .
Además, el término
democracia no se refiere solo a formas de gobierno, sino que también puede
designar una forma de sociedad cuyos valores son la igualdad y la libertad
(este es en particular el uso que hace Alexis de Tocqueville , que se centra más
en las dimensiones culturales y psicológicas que en el propio sistema
político) 7 .
·
o 1Censo de
democracias
o 2Tipología de
democracias
§ 2.1Democracia
directa
§ 2.2Democracia
indirecta o representativa
§ 2.2.1Régimen
parlamentario
§ 2.2.2Régimen
presidencial
§ 2.2.3Régimen
semipresidencial o mixto
§ 2.2.4Régimen de
montaje
§ 2.2.5Democracia
liberal
§ 2.2.6Ciudadanía y
derecho al voto
§ 2.3Democracia por
lotería
§ 2.4Sistemas mixtos
§ 2.4.1Democracia
semidirecta
§ 2.4.2Democracia
participativa
§ 2.4.3Democracia
líquida
§ 2.4.3.1Ciberdemocracia
§ 2.5Expresiones
vecinas
o 3Historia
§ 3.1Orígenes
§ 3.1.1Ciudades-estado
sumerias
§ 3.1.2India antigua
§ 3.1.3Antigüedad
mediterránea
§ 3.2Edad Media
§ 3.3Desde
el XVII ° al XIX ° siglo
§ 3.4XX XX siglo
y XXI ° siglo
§ 3.4.1El fin de la
URSS y las democracias populares relacionadas
§ 3.4.2Las
"revoluciones árabes"
o 4Historia de la
idea de democracia
§ 4.1Filósofos
griegos y la noción de democracia
§ 4.1.1Igualdad
aritmética e igualdad geométrica
§ 4.1.2Incapacidad del
pueblo para gobernar bien
§ 4.1.3Aristóteles: el
medio feliz y el interés general
§ 4.2La noción de
democracia en la filosofía moderna
§ 4.2.1Tocqueville:
igualdad de condiciones y riesgo de tiranía de la mayoría
§ 4.3La noción de
democracia en el pensamiento contemporáneo
§ 4.3.1Karl Popper, la
sociedad abierta
§ 4.3.2Castoriadis, el
proyecto de autonomía
§ 4.3.3Claude Lefort:
democracia, régimen de indeterminación y división asumida
§ 4.3.4Definición de
democracia por Paul Ricoeur
o 5Polimorfismo de
la democracia
o 6Reseñas
§ 6.1Incapacidad de
los ciudadanos para gobernar, ignorancia e inexperiencia de las masas
§ 6.2Crítica a la
democracia representativa
§ 6.2.1Crítica marxista
de la "democracia burguesa"
§ 6.2.2El régimen
representativo, una "oligarquía liberal" más que una democracia
§ 6.2.3La democracia
como marco para las masas
§ 6.2.4La democracia y
su "perro guardián"
§ 6.2.5Control
democrático de la información
§ 6.3La democracia
como dictadura de la mayoría
§ 6.4Crisis
contemporánea de la democracia
§ 6.5La democracia
como peculiaridad occidental
o 7Renovación de la
idea de democracia
§ 7.1El futuro de la
democracia
§ 7.2Coraje en
democracia
o 8Notas y
referencias
§ 8.1Notas
§ 8.2Referencias
o 9Ver también
§ 9.1Artículos
relacionados
§ 9.2Bibliografía
§ 9.2.1Clásico
§ 9.2.2Contemporáneo
En alemán se aborda este término desde esta entrada:
Democracia (en griego antiguo δημοκρατία dēmokratía "gobierno
del pueblo del estado", de δῆμος dḗmos " pueblo del estado " y κράτος krátos "violencia, poder,
gobierno") hoy denota formas de gobierno , órdenes políticos o sistemas políticos en los que el poder y
el gobierno emanan de el pueblo ( regla
popular ).
Esta participa ya sea directamente ( democracia directa )
o mediante la selección de representantes en la toma de
decisiones ( democracia representativa ) en todas las
decisiones que son vinculantes para el público en general. [1] En los estados democráticos y
los sistemas políticos, el gobierno surge del pueblo a través
de elecciones políticas . Dado que el
poder lo ejerce el público en general, la libertad de opinión y
la libertad de prensa son
esenciales para la toma de decisiones políticas. [2] [3] [4] Otras características
importantes de una democracia moderna son la libertad , el secreto yigualdad de elecciones , principio de mayoría o consenso , protección de las minorías , aceptación
de una oposición política , separación de poderes , constitucionalidad , así
como protección de los derechos fundamentales , civiles y humanos . Esta base liberal de valores , que como tal no puede
ser tocada por
una decisión mayoritaria, la distingue también esencialmente de una oclocracia , república popular o tiranía de la mayoría .
Muchas de las democracias existentes generalmente se
refieren a sí mismas como repúblicas ,
por lo que las repúblicas no tienen que ser democracias, sino que simplemente
se definen como un alejamiento de la monarquía . Pero las monarquías modernas también
se han vuelto compatibles con el concepto de democracia de muchas
maneras: han surgido formas
mixtas de gobierno ,
como la monarquía
parlamentaria , que combinan los elementos decisivos de una
democracia.
Hay diferentes formas de medir la
democracia . Según el índice de democracia de 2020, alrededor del 8,4% de
la población mundial vive en
“democracias completas”, el 41,0% en “democracias incompletas”, el resto
en sistemas o autocracias parcialmente
democráticos (a veces autoritarios ) .
·
1Historia del concepto
·
2Teorías de la democracia
o
2.1Legitimación a través de la
democracia
o
2.2La necesidad de cultivar decisiones
democráticas
·
3Características esenciales de la democracia
·
CuartoLa decisión democrática
·
5historia
o
5.1Antigüedad
§
5.1.1Ciudades-estado griegas
§
5.1.2El pensamiento político de
Aristóteles
§
5.1.3Republica Romana
o
5.2Edad Media y Tiempos Modernos
o
5.3Desarrollo del Movimiento Democrático
en Alemania
·
SextoFormas de democracia
o
6.1Democracia directa
o
6.2Democracia representativa
o
6.3Demarquía
o
6.4Formas mixtas
§
6.4.1Democracia plebiscitaria
§
6.4.2Democracia del consejo
o
6.5Sistemas de gobierno presidencial y
parlamentario
o
6.6Democracia mayoritaria, democracia de
concordancia y democracia de consenso
o
6,7Democracia falsa y democracia
defectuosa
·
SéptimoEfectos y problemas de la democracia
o
7.1Perspectiva social general
§
7.1.1Las demandas de la democracia a sus
ciudadanos
§
7.1.2Exclusión de elecciones democráticas
o
7.2Función de paz
o
7.3Crecimiento económico
o
7.4Democracia y estado de derecho
o
7.5Votantes supuestamente irracionales e
ignorantes
o
7,6Cabildeo
o
7.7Falta de igualdad o representación
§
7.7.1Europa
§
7.7.2Suiza
§
7.7.3Alemania
o
7.8Término corto
o
7,9medios de comunicación
o
7,10Principio de mayoría
o
7.11Crítica filosófica
§
7.11.1Alexis de Tocqueville y la democracia
en EE. UU.
o
7.12Inestabilidad política
o
7.13Abrumarse a uno mismo
·
OctavoVer también
·
9literatura
o
9.1Historia de la democracia en general
o
9.2Historia de la democracia griega
o
9.3Comparación de las teorías de la
democracia
o
9.4Trabajo y temas actualmente
discutidos
Este
mapa muestra gobiernos que reclaman para si tener la condición de democracia,
junio de 2020. Gobiernos que se declaran democráticos y permiten la
existencia de grupos de oposición, al menos en teoría. Gobiernos que se
declaran democráticos pero que no permiten la existencia de grupos de
oposición. Gobiernos que no pretenden ser una democracia.
El estatus de jure de la
democracia en el mundo a partir de 2020; solo Arabia Saudita , Omán ,
los Emiratos
Árabes Unidos , Qatar , Brunei y el Vaticano no pretenden ser una democracia.
Si
consideramos que Democracia representa lo opuesto al totalitarismo y el
totalitarismo es la forma con la que se presentó el símbolo y paradigma del Mal
y la Maldad en la Segunda Guerra Mundial, entonces podríamos dar relevancia a
la “calidad democrática” de una Nación o Estado como medio e instrumento de
garantía para evitar el Mal y la Maldad sobre una sociedad. En ese sentido
tiene cierta relevancia mostrar la página “Índice de
Democracia” por cuanto representa una evaluación técnica, realizada por
expertos, sobre los países de la Tierra (aunque
carece de la transparencia deseada – no se refleja el nombre de los técnicos
que participaron -, tal vez en razones legítimas, de autoprotección, lo que en
sí mismo señala que sigue siendo un asunto difícil de abordar a la hora de
particularizar y calificar a cada Estado, dada la naturaleza de dicha evaluación).
El espectro de la evaluación recorre una gama de calificaciones que va
desde Democracia Plena hasta llegar al Autoritarismo. Desde este aspecto
podemos comparar los dos mapas: Países que se consideran a sí mismos democracias
y compararlo con la evaluación y medida del tipo de democracia que existe en
cada país y su clasificación, viendo diferencias claras entre como se muestran
al mundo algunos países y como son evaluados bajo ciertos parámetros
considerados índices de libertades.
Índice de
democracia (pinchar este mismo enlace para ver mapa):
Mapa del Índice de Democracia de The Economist 2020.1Democracias
plenas 9–10 8–8.99Democracias
imperfectas 7–7.99 6–6.99Regímenes
híbridos 5–5.99 4–4.99Regímenes
autoritarios 3–3.99 2–2.99 0–1.99
|
Democracias plenas
|
20
|
|
|
|
Democracia imperfecta
|
55
|
|
|
|
Regímenes híbridos
|
39
|
|
|
|
Regímenes autoritarios
|
53
|
|
|
Llama la atención de que ninguna de las
grandes superpotencias o países en posición de dominio o intimidación por su
potencial militar y/o capacidad tecnológica sean clasificadas como Democracias Plenas
y sí como Imperfectas (EEUU) o directamente regímenes autoritarios (Rusia o
China).
Podríamos señalar que el modelo de la
Unión Europea representa el área de la Tierra (junto con Norteamérica) donde se concentran las democracias plenas.
Aún así, si uniéramos al índice de percepción de la corrupción, podríamos señalar
otro aspecto esencial que hablaría de la calidad democrática de los Estados y
naciones de la Tierra.
En conjunto podríamos señalar que no se
deberían desvincular las “maneras, formas y medios” que se utilizan en un País,
Estado o Nación como parte de la percepción de la propia Democracia (aunque formalmente lo sea en requisitos y
estándares) porque los medios, formas y maneras empleados por los Estados
son parte esencial de la cotidiana vida de sus ciudadanos y por lo tanto una
manifestación del trato que reciben los ciudadanos del propio Estado al que
pertenecen. Es tan así, esta percepción que podríamos señalar la preocupación
que existe no solo en el orden internacional – cuando se emplean lo que parecen o suenan a eufemismos en actividades
violentas de algunos Estados, incluso nuestros propios Estados europeos, que
forman parte de la UE, en algunas ocasiones, que suenan a justificaciones pero
que hablan de intervenciones realmente desproporcionadas sobre los derechos de
las personas y que se suelen reiterar (e incluso algunas consentidas y con formato
legal que resultan, en todo modo que se observe, un abuso, a veces
manifiestamente violento, que se acaba sustentando en la propia sociedad – y
que recuerda que cuando se definía genocidio, como una forma de violencia, a
veces extrema, se precisa del concurso y estructura social de apoyo; y que, a
la postre, se basan en prejuicios que hacen posible la violencia).
La proliferación de la visión anglosajona,
donde en todo (incluso en la perversidad
o en la misma maldad) se percibe una perspectiva de “utilidad” parece
contagiar al resto del continente europeo y a la propia UE (a pesar de que las definiciones de Mal y
Maldad sean construidas con diferencias respecto al mundo anglosajón y por ello
se siga definiendo al Mal y la Maldad como contrario al Bien y a la bondad (y
en ese paralelismo se halle la forma que adquiere un gobierno como Democracia
para alejarse de la Maldad y del Mal que en sí mismo representaría las
Dictaduras o los regímenes autoritarios) y siguiendo ese paralelismo
anglosajón en la definición del la perspectiva de “la utilidad” y
“entendimiento” del Mal y la Maldad halláramos el apoyo (del mundo anglosajón) a dictaduras cuando estas se alinean a sus
intereses políticos internacionales; resultando más penoso cuando definimos
dictadura o regímenes autoritarios como un grave acercamiento al Mal y la
Maldad (porque los ciudadanos carecen de
derechos transversales y comunes que sí tendrían o debieran tener en una
democracia); pero, a su vez, difícilmente podremos hablar de Democracia si
los ciudadanos pertenecientes a un sistema reconocido en estándares de
libertades pueden sufrir violencia · legal
· en función de un prejuicio consensuado socialmente que habilita (de ahí que se pueda aceptar la falta de
transparencia sobre qué personas técnicas y profesionales participaran al
realizar la evaluación de Indice de Democracia).
Al “justificar” toda actividad violenta o
violentadora de un Estado, más si este es poderoso internacionalmente, lo que
hacemos, de alguna manera, es “entenderlo” – y con ello encuadrarlo desde una perspectiva que nos muestre a salvo de
las condiciones que nos pudieran hacer acreedores de una acción similar por
parte de un Estado poderoso (precisamente
lo mismo que ocurriera en la Alemania nazi cuando empezaron a perseguir grupos
sociales o a detener o ilegalizar posiciones políticas, y que iban marcando las
nuevas líneas rojas para la propia sociedad restringiendo, “razonablemente”, el
recorte de libertades y derechos civiles en razones de “seguridad” y luego en
otras razones, llegándose al régimen autoritario cuyas consecuencias nos llevan
a mostrarlo como paradigma del Mal y la Maldad). Al analizarlo, y
“entenderlo” de alguna manera es como si analizáramos los rasgos que definieron
el Mal y la Maldad hace 76 años, para “entenderlos/comprenderlos” en un
contexto e implícitamente justificarlos (si
describimos su utilidad, y si ello es así, sin duda que es para emplear esa
utilidad en beneficio propio en alguna ocasión; pues al Mal y la Maldad no se
le deben buscar utilidad en nuestra perspectiva europea, donde todos conocimos
la violencia extrema del Mal y la Maldad, pues este nos alcanzaría, también,
previamente en España generando un daño que, aun hoy en día, hace posible
cierta distancia y de percepción con el resto de la UE en algunos aspectos y
valores).
Es decir, la Maldad y el Mal no se ha de
comprender, se ha de alejar y apartar y afear y censurar (porque las maneras y formas son inseparables y forman parte de nuestras
libertades civiles como ciudadanos) pues en el momento en que “se ve la
utilidad” (y no se reprocha, ni afea, ni
se clama abiertamente contra ella), es porque acabará formando parte de la
conducta, en algún momento, de los propios Estados, porque así lo han mostrado
previamente a sus propios ciudadanos como “útil”. (parece una obviedad olvidada que la violencia, como forma del Mal y la
Maldad, beneficia siempre al más fuerte; y frente a los ciudadanos, los más
fuertes siempre son los Estados; y dentro del conjunto de los Estados, en
razones de fuerza expresa, los más fuertes Estados se imponen a otros Estados
en una dinámica que ha construido la Historia de la Humanidad; por lo que podemos
concebir, con mayor claridad, que la violencia – en cualquier manera y forma
que se emplee – es una gran muestra de debilidad de un Estado, sobre todo
cuando se emplea hacia los ciudadanos, y como tal debilidad no lo hace fuerte,
sino que de alguna manera lo muestra débil frente a otros Estados vecinos o
socios, como en la UE, pero aún más débiles ante otros más poderosos).
El hecho de “comprender” (en vez de censurar abiertamente) todas
las manifestaciones de violencia y amenazas o tensiones entre Estados hace
posible que la visión del Mal y la Maldad vencida hace 76 años se haya
prolongado en alguna de sus manifestaciones más violentas en décadas
posteriores (y siempre se hallan
“comprendido” y “justificado”) haciendo posible que las líneas y barreras ante
al Mal y la Maldad sean cada vez más difusas hasta el punto de vernos de nuevo
en un contexto donde pudiérase repetirse un formato similar ante todos nosotros,
e incluso en la UE, que sigue siendo el paradigma de las soluciones por medio
de procurar bienestar, dentro y fuera de la UE para desde ahí ir poniendo
objetivos y metas en valores a todos los que se benefician de dicha unión o
relación con la UE.
Es obvio que no precisa imponer la UE
ninguna violencia o expresión o recurso del Mal o la Maldad; si se quiere estar
dentro de ese ambiente donde la única amenaza es dentro con condición de
valores y democracia para los ciudadanos; y cada vez más cuotas de derechos
para esos ciudadanos, como manifestación de calidad democrática y si no fuera
de esta Unión, si no los respetan (dentro
se consolidan valores europeos ante Mal y Maldad; y si no se van fuera y allá
Vds – tal vez debiéramos ser conscientes plenamente de ello, al menos en
España, porque está siendo Alemania y sus valores y fortalezas, los que están
parando la amenaza que se ha sufrido por el vecino del sur/ y su poderoso
aliado EEUU, ante las imágenes de presión usando niños y jóvenes – nuestra
fortaleza estaría no en ser violentos en manera y forma alguna – la violencia
mostraría debilidad y miedo - en el contexto europeo, sino mostrando valores
afines, de manera transversal – como hace Alemania al señalar la debilidad de
nuestro vecino africano al usar niños, adolescentes y jóvenes manipulados y
exponer sus vidas; argumento, el de los niños y jóvenes, suficientemente
poderosos para “congelar”, de momento, el apoyo de EEUU ante un Estado que así
se muestra con sus propios niños y jóvenes, y que sería poco defendible ante la
opinión pública norteamericana (más si el presidente es demócrata). Aún más
fortaleza hubiéramos tenido en España si en vez de recibirlos con porras –que
era inútil, porque a ningún sitio realmente pudieran ir al estar cercados – les
hubieran recibido directamente con mantas o bebidas calientes; porque
sencillamente, la violencia sobre otros seres humanos ya violentados, manipulados,
en riesgo e incluso menores, nos pone,
en cierta manera, de equiparación de quienes les causaron el primer daño y
riesgo de echarlos al mar. Ello en vez de débiles nos hubiera mostrado fuertes
en nuestras convicciones y valores, fomentando la Unión en valores Humanos ante la
propia Unión Europea; y posiblemente, una imagen así de positiva hacia esos
jóvenes y niños habría facilitado el contacto con el Presidente de EEUU por
parte de nuestro Presidente – porque no
sabemos en qué derivará toda esa amenaza explícita sobre nuestro país; sin
embargo, esas mismas imágenes de pasillo, de 29 segundo, se hubieran
interpretado como un “implícito” reproche ante el Presidente de la nación más
poderosa del mundo, que admite, de un aliado, el sacrifico y riesgo de unos
niños para manifestar su poder político y acepta la estrategia de intimidación
de su aliado para el asentamiento de su influencia en el norte de África).
Tal vez por ello llame la atención que
reiteradamente la prensa en España recuerde episodios de la Segunda Guerra
Mundial, con lo que ello implica de rememorar el Mal y la Maldad que se creyera
vencido y vencida, y que sin embargo, esos artículos, parece muestra de que
sobrevive ese Mal y Maldad; y que se manifiesta, cuando menos se espera en una
actuación o rasgo de cualquier Estado por cualquier motivo; incluso si se dice,
o nos decimos, que son democráticos.
El vértigo a caer en los defectos y
debilidades que hicieran posible la manifestación de lo que se convirtiera
símbolo del Mal y la Maldad parece haber retornado y se muestra presente y como
si de un aviso o recordatorio se tratara, cada vez que la prensa nos recuerda
un episodio de aquella guerra (por mucho
que el artículo se refiera a cuestiones militares y de tácticas o anécdotas)
- como si algo de aquello se pudiera
salvar de aquélla horrorosa época donde se produjo el horrible sacrifico de
millones y millones de seres humanos. El solo hecho de evocarlo nos señala
que no abandonamos aquella senda del todo, que siempre en alguna manera estuvo
presente y que ahora, por algún motivo “inexplicable”, pudiera retornar.
(tal vez nos dedicamos a justificar las
reiteraciones de maldad y violencia; incluso les vemos utilidad, como los
anglosajones – no en balde los rasgos violentos de la cultura anglosajona entran
todos los días por nuestras televisiones, desde hace decenas y decenas de años)
Parece
que nos hallamos lejos de ese Humanismo que hiciera posible concebir el sendero
de la Luz para todos.
